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Il 5 ottobre l’arcidiocesi di Manaus ha celebrato il Giubileo dei Popoli Originari. I partecipanti, appartenenti a diversi popoli, si sono recati in pellegrinaggio dalle proprie comunità di quartiere al Parco Mindu, luogo scelto per celebrare questo momento di fede e cultura che li ha riuniti attorno al nostro cardinale arcivescovo Leonardo Steiner.
“La risposta siamo noi”. Questa è stata la frase scelta dai Popoli Originari per il loro Giubileo tenutosi nel Parco Mindú di Manaus. Chi conosce la capitale di Amazonas è consapevole dell’immensa sfida urbana che la città deve affrontare. I processi di occupazione del territorio hanno favorito un allontanamento del rapporto degli abitanti con la natura.
Nel giorno in cui l’arcidiocesi di Manaus celebrava il Giubileo dei Popoli Originari, una forte pioggia si è abbattuta sulla capitale di Amazonas. È poetico pensare che durante il discorso del cardinale Leonardo Steiner, arcivescovo di Manaus, sulla necessità di creare un nuovo rapporto con la natura, sia iniziata la pioggia. Tuttavia, è probabile che questo evento sia legato al cambiamento climatico ed è per questo che penseremo a questa giornata dalla prospettiva di ciò che è stato vissuto nel Parco Mindú.
Il Parco Mindú è una delle poche aree boschive nel centro della città con un’ampia distribuzione di fauna e flora. È un grande esempio di disarmonia e recupero, con aree di rigenerazione precedentemente degradate dalla deforestazione. È attraversata da uno dei maggiori corsi d’acqua della città, inquinato per tutta la sua lunghezza, ma ha anche la possibilità di sorgenti ancora conservate. L’area è uno degli ultimi rifugi per una piccola scimmia a rischio di estinzione, l’uistitì dal collare (Saguinus bicolor).
Questo è un breve estratto. In esso ricordiamo la rottura del legame tra Dio e le sue creature nel libro della Genesi (9:12-17). Ecco perché vivere un giubileo in questo parco è profondamente profetico e allo stesso tempo compromettente. È un invito a realizzare il nostro rapporto con l’intera creazione poiché, come ha detto il cardinale, “sembra che la società sia sorda. Sembra che i cuori siano chiusi e non si rendano conto di quanto siano importanti tutte le creature per poter vivere, per vivere insieme”.
La sede era un auditorium all’aperto. C’era un tetto che ci proteggeva dalla pioggia battente, ma che mostrava la sua precarietà con numerose perdite. Sui lati aperti, ci siamo trovati abbracciati dalla foresta. E quando è arrivata la pioggia, accompagnata da una forte burrasca, ci ha spinto a occupare solo un lato dell’auditorium. Non c’è stato panico o paura. Eravamo connessi, ci sentivamo parte di essa.
Nel frattempo, un’altra dinamica si è verificata nei viali del centro storico di Manaus, che sono stati pavimentati sopra i letti degli igarapés e sono stati pesantemente allagati a causa delle forti piogge. Nei video che circolavano sui social media, era possibile vedere l’acqua occupare lo spazio dove prima si trovavano i ruscelli. Questo rivela un problema strutturale, ma anche una cancellazione, un’avversione per le nostre radici più profonde: la città dell’acqua è cresciuta, ha soppresso e inquinato i suoi corsi d’acqua.
Questa breve presentazione serve affinché, quando pensiamo alle risposte al cambiamento climatico, rompiamo con la mentalità di dominio della società. In questo modo, ricordiamo l’invito dell’arcivescovo a “che Dio ci aiuti e che voi (popoli indigeni) ci aiutiate a essere sempre più una ragione di speranza, una ragione di trasformazione e non di distruzione”. È un appello paradigmatico alla conversione ecologica, guidato da una speranza che non delude.
In un contesto così complesso, dire che la risposta sta nei popoli originari significa assumere un modo di vedere il mondo che sfugge alle dinamiche stagnanti che si sono perpetuate nella costruzione delle società. Significa tornare a un modo di vivere armonioso, attento e prudente.
Armoniosa perché rispetta il tempo e lo spazio delle creature. Attento perché si rende conto e accetta le differenze di ogni individuo. E attento, perché riconosce la fragilità, il bisogno e apprezza senza voler dominare per sé, senza distruggere la dignità e la vita in tutte le sue manifestazioni.
Sebbene l’Amazzonia abbia guadagnato importanza sulla scena mondiale, molte delle narrazioni non includono le popolazioni che abitano il territorio. Questo modo di vedere l’Amazzonia dall’alto, come un grande tappeto verde, ha escluso, trascurato ed emarginato la sua popolazione. Ciò si rivela quando ascoltiamo le grida e gli appelli dei fratelli e delle sorelle indigeni, quilombola e ribeirinhos che hanno partecipato al Giubileo.
Pensare a una nuova narrativa sull’Amazzonia richiede di abbandonare i presupposti che sono stati inculcati nel corso del processo educativo e umano. Questa esigenza significa rinunciare alle nostre sicurezze per consentire una nuova forma di relazione con la natura. I fratelli nativi dimostrano esattamente come questo possa avvenire, in un processo non lineare ma circolare di trasmissione dell’apprendimento.
È quindi essenziale riprendere costantemente i processi di ascolto dei popoli. Che si tenga conto dei loro insegnamenti ancestrali in tutti i nostri tentativi di ristabilire le relazioni con la natura. Non possiamo lasciarci dominare dalla logica utilitaristica, né possiamo pensare a un’organizzazione socio-ambientale che prescinda da coloro che storicamente hanno trasformato il nostro modo di vivere la foresta e le sue risorse.
Emmanuel Grieco N. Barroso,
Un giovane di Manaus, attivo nell’arcidiocesi di Manaus.
Studente di giornalismo, Università Federale di Amazonas (Ufam)
